Скорбные Послания Святителя Филарета (Вознесенского)
Инокиня Татиана (Спектор),
доктор филологических наук,
Свято-Богородичный Леснинский монастырь,
Франция
![Святитель Филарет (Вознесенский)](http://catacomb.org.ua/images/content/prav/Icon_St_Philaret.jpg)
Икона Святителя Филарета (Вознесенского)
СКОРБНЫЕ ПОСЛАНИЯ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛАРЕТА (ВОЗНЕСЕНСКОГО)
Сорок лет назад вышло первое Скорбное послание (1969) Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей Митрополита Филарета (Георгий Николаевич Вознесенский, 1903-1984) иерархам поместных Православных Церквей, участникам экуменического движения. Послание это было откликом на событие, значительно укрепившее и углубившее экуменическую ересь: в 1965 году Константинопольский патриарх Афинагор и Римский папа Павел IV сняли анафемы, наложенные друг на друга православными и католиками в 1054 году. Незадолго до этого избранный Первоиерархом РПЦЗ (1964), Владыка Филарет не мог не откликнуться на этот антиправославный поступок главы Вселенской патриархии и заявил в Открытом письме патриарху от 15 декабря 1965 года:
«Акт этот ставит знак равенства между заблуждением и истиной. /…/ Догматические уклоны Рима XI века не содержали ещё тех заблуждений, какие прибавились позднее, поэтому взаимный отказ от прещений мог бы иметь значение в ту эпоху, а ныне – он служит только свидетельством пренебрежения важнейшим и главным, а именно, /…/ новыми, неизвестными древней Церкви учениями, из которых некоторые /…/ послужили причиной тому, что Флорентийская уния была отвергнута Св. Церковью.
Заявляем решительно и категорически:
Никакое соединение с нами Римской Церкви невозможно, пока она не откажется от своих новых догматов, и никакое молитвенное общение невозможно с нею восстановить без решения всех Церквей…
…Всякое соглашение с заблуждением чуждо всей истории Православной Церкви и Её существу. Оно могло бы привести не к единомысленному исповеданию истины, а к призрачному внешнему объединению, подобно соглашению разномыслящих протестантских объединений в Экуменическом движении.
Да не проникнет такая измена Православию в нашу среду».
Ещё одно письмо Митрополита Филарета, с которым он обратился к другому участнику экуменического движения – американскому епископу Иакову, было опубликовано в 1969 году. Увещания эти не подействовали, и экуменизм продолжал развиваться с большой силой и скоростью.
Константинопольский патриархат был еретической организацией ещё до “снятия анафем”, но после этого события можно было говорить о полном отступлении Вселенской патриархии от Православной веры. Православным людям, даже не очень сведущим в догматическом учении Церкви, стало ясно, что Константинопольский патриарх исповедует не ту веру, которую исповедали святые отцы, анафематствовавшие латинскую ересь, и что пришла пора каждому православному сделать выбор: с кем он и какая у него вера.
“Снятие анафем” заставило многих мiрян, равно как и представителей духовенства и монашества, перейти к греческим старостильникам и в РПЦЗ. Именно тогда, в 1965 году, перешёл из Константинопольского патриархата под омофор РПЦЗ Свято-Преображенский монастырь в Бостоне, основанный американскими греками.
Многие архиереи РПЦЗ не осознали значения событий 1965 года, но Митрополит Филарет понял, что пришло время свидетельствовать о святоотеческом Православии перед всем мiром. Этой позиции способствовало ещё и неофициальное прекращение сослужения с РПЦЗ многих экуменических Поместных Церквей – под давлением Московской патриархии. Вступив по приказу советской власти во Всемiрный совет церквей в 1961 г., МП, в своё время осудившая экуменизм (в 1948 г., и тоже по приказу советской власти), в корне изменила отношение к нему и стала выполнять в ВСЦ «задания партии». Таким образом, в начале 1960-х сложилось сообщество экуменических церквей, или “официальное православие”, от которого РПЦЗ отошла в сторону. Все эти события послужили к тому, чтобы в 1969, 1972 и 1975 годах вышли в свет три Скорбных послания Митрополита Филарета, получившие такое название, возможно, по аналогии с названием письма Скорбное послание /…/ Вселенскому патриарху Кир-Киру Константину VI, в котором Блаженнейший Митрополит Антоний (Алексей Павлович Храповицкий, 1863-1935) выражал протест против обновленческих, неканоничных действий Вселенской патриархии (Церковные ведомости №11-12 (1925), стр. 1-4).
Скорбные послания Митрополита Филарета, призывающие глав экуменических Поместных Церквей отступить от ереси экуменизма и вернуться к исповеданию святоотеческого Православия, обозначили тот момент, когда литургическое общение клириков и мiрян РПЦЗ с экуменистами стало восприниматься как отступление от канонов и учения Церкви.
В первом Скорбном послании (1969) Митрополит Филарет объясняет своё решение обратиться ко всем православным архиереям словами свят. Григория Богослова «молчанием предаётся истина» (точнее: «молчанием предаётся Бог», Слово 21) и напоминает, что каждый епископ при хиротонии торжественно обещает хранить веру и правила святых отцов и блюсти Православие от ересей. Стараясь проследить развитие экуменического движения до 1968 года и степень участия в нём православных Церквей, Владыка Филарет отмечает, что Мiровой совет церквей принимал в 1950-е годы гораздо более осторожные решения, равно как и православные Церкви занимали скорее миссионерскую позицию, пытаясь противопоставить протестантским заблуждениям истину Православия. Положение это постепенно менялось, и в 1968 году Всемiрный совет церквей опубликовал документы, исповедающие исключительно протестантское учение о Церкви, а Вселенская патриархия объявила «общее желание Православной Церкви быть органическим членом Вселенского совета церквей», без каких бы то ни было оговорок и без упоминания о миссионерских целях. Говоря об этом, Владыка Филарет спрашивает: «Может ли кто-нибудь представить себе, чтобы Православная Церковь /…/ (эпохи святых отцов) объявила себя органическим членом общества, объединяющего евномиан, аномеев, ариан, полуариан, савелиан и апполинаниев?»
Сравнивая экуменические заявления Всемiрного совета церквей и Вселенской патриархии со святоотеческим учением и канонами Церкви, Владыка Филарет показывает, что позиция ВСЦ прямо враждебна Православию, и заключает: «общее христианское обновление и единство», провозглашённое ВСЦ и поддержанное патриархом Афинагором, – это единство, противное чистоте Православия, это смешение добра со злом, истины с заблуждением, это единство, основанное на равнодушии к истине. О роли «официально-православного» священноначалия в распространении экуменической ереси Владыка Филарет пишет: «Яд ереси бывает не так опасен, когда проповедь её идёт только совне. Во много раз опаснее яд, который вводится в организм всё большими и большими дозами со стороны тех, кто по положению своему должны быть не отравителями, а духовными врачами».
Кроме того, в первом Скорбном послании митрополит Филарет объясняет разницу между двумя Православными церквами на территории СССР: Московской патриархией и истинной Русской Православной Церковью. Владыка Филарет говорит, что в работе ВСЦ участвует не истинная, а так называемая Русская Православная Церковь, поставленная атеистической властью, самой жестокой в истории мiра. Архиереи этой церкви, которую уместнее будет называть Московской патриархией, носят титулы знаменитых русских епархий по благоволению гражданской атеистической власти, и участие этих лиц в заграничных собраниях имеет место настолько, насколько это выгодно советским коммунистам. Истинная же Русская Православная Церковь загнана в СССР в тюрьмы и катакомбы, безправна и безгласна. С горечью говорит Владыка о том, что лидеры ВСЦ сочувствуют голодающим в Биафре и страждущим от вооружённых столкновений на Среднем Востоке и во Вьетнаме, но молчат о миллионах христиан, замученных в СССР, о преследовании религии в этой стране, о многих тысячах закрытых и разрушенных храмов, о том, что Слово Божие не только не печатается, но распространители его ссылаются на каторгу, о том, что детям запрещено приходить на богослужения, что их отлучают от родителей, чтобы не дать им религиозного воспитания. Об этом не говорится ни слова ни в одном из постановлений ВСЦ, потому что представители официальной “Русской церкви” отрицают все эти очевидные факты в угоду своим гражданским богоборческим властям.
Митрополит Филарет напоминает о том, что патриархи официальной церкви в СССР Сергий и Алексий были избраны не по правилам, выработанным Всероссийским Церковным Собором в 1917 году, а по указке самого жестокого гонителя Церкви в истории - Сталина. Можете вы себе представить, – спрашивает он, – епископа Римского, избранного по указке Нерона? Но Сталин был во много раз хуже. К этим патриархам и их сотрудникам, – говорит Владыка, – сугубо относится прещение 30-го Апостольского правила и 3-го правила VII Вселенского Собора: «Аще который епископ мiрских начальников употребив, через них получит епископскую в Церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним». А что же сказать тогда, – продолжает он, – когда патриарха и епископов поставляют открытые и воинствующие враги всякой религии?
Не эти – советские – епископы, а тайные исповедники веры, которые собираются для молитвы невидимо всему внешнему мiру, «в катакомбах», подобно первым христианам, являются истинными представителями Русской Православной Церкви, – заявляет Владыка Филарет. Он поясняет: «Когда часть епископата во главе с митрополитом Сергием стала на путь соглашения с безбожными врагами Церкви в 1927 году, значительная и самая авторитетная часть его во главе с Митрополитом Петроградским Иосифом (Иван Семенович Петровых, 1872-1937; прославлен РПЦЗ в 1981 г.) и первым кандидатом патриарха Тихона на должность местоблюстителя Митрополитом Казанским Кириллом (Константин Иларионович Смирнов, 1863-1937; прославлен РПЦЗ в 1981 г.) не согласилась пойти по этому пути, предпочитая ссылки и мученичество. Митрополит Иосиф тогда уже пришёл к заключению, что при наличии государственной власти, ставящей себе целью искоренение религии всеми мерами, легальное существование церковного управления делается невозможным без слишком больших и греховных компромиссов. Он поэтому приступил к тайным хиротониям епископов и священников, образовав доныне существующую Катакомбную Церковь». Сведения об этой тайной организации, – сообщает Владыка Филарет, – редко проникают в советскую печать, но содержатся в справочниках для пропаганды атеизма, где она названа Русской Истинно-Православной Церковью.
На основании всего сказанного о двух Церквах в СССР, истинно-православной и советской, Митрополит Филарет заключает, что Московская патриархия, чьи епископы присутствовали на заседаниях ВСЦ, не вправе представлять Русскую Православную Церковь, и заявляет категорический протест против решения о том, чтобы Православная Церковь стала органическим членом ВСЦ. Послание завершается мыслью о том, что пришло время широко распространить протест против отравы экуменизма, «пока она не приобрела силы, подобно потрясшим в своё время всё тело Церкви древним ересям арианства или несторианства или евтихианства, так что казалось, что ересь может поглотить Православие».
Таково содержание первого, ныне юбилейного, Скорбного послания митрополита Филарета, написанного в Неделю Святых Отцов Шести Вселенских Соборов. Вряд ли оно нуждается в комментариях: всякому ясно, насколько мысли, высказанные Владыкой, актуальны в наши дни, когда ересь экуменизма всё больше распространяется и углубляется и вызывает такие же яростные споры и тяжёлые последствия, как и в эпоху первых ересей христианства.
В заключение скажем несколько слов и о других Скорбных посланиях. Во втором Послании, написанном в Неделю Торжества Православия в 1972 году, Владыка Филарет говорит, что за прошедшие два года ни одна из православных Церквей не заявила о своём выходе из ВСЦ, и это заставляет его вновь заявить об опасности экуменизма для Православия и христианства в целом, «показать ту бездну ереси против самого понятия Церкви, в которую влекутся все участники экуменического движения». Третье Послание написано в 1975 году в ответ на «Фиатирское исповедание» митрополита Афинагора, экзарха Константинопольского патриархата в Европе, документ насквозь еретический, но нисколько не удививший представителей официального православия. Владыка Филарет предпринял на этот раз уже третью попытку увещания епископов “мiрового православия”, по-видимому, отвечая апостольской заповеди: «Еретика человека после первого и второго вразумления отрицайся, ведая, что развратился таковой и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3:10-11). Подобало, прежде принятия анафемы на отступников, попытаться обратить их от заблуждения. Увы, обращения не произошло и после третьей попытки, поэтому следующий шаг на пути исповедания истинного Православия был решающим: в 1983 году РПЦЗ провозгласила анафему экуменизму, чем прекратилось всякое общение “официального православия” с Церковью.
Инокиня Татиана (Спектор),
доктор филологических наук,
Свято-Богородичный Леснинский монастырь,
Франция
По материалам:
Православная Русь, №3 (1966), стр. 3-4.
Православная Русь, №5 (1969), стр. 3-5.
Столп огненный. Митрополит Нью-Йоркский и Восточно-Американский Филарет (Вознесенский) и Русская Зарубежная Церковь (1964-1985). Сост. мон. Кассией (Сениной). СПб., 2007.
Скорбные Послания Святителя Филарета (Вознесенского):
1. Архив: Первое Скорбное Послание Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Филарета (Вознесенского,+1985) к предстоятелям официальных Православных Церквей
http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=page&pid=1199
2. Архив: Второе Скорбное Послание Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Филарета (Вознесенского,+1985) к предстоятелям официальных Православных Церквей
http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=page&pid=1198
3. Архив: Третье Скорбное Послание Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Филарета (Вознесенского,+1985) к предстоятелям официальных Православных Церквей
http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=page&pid=1197
Дополнительно по данному разделу: ИМПЕРИЯ И АНТИ-ИМПЕРИЯ Православие в современном мiре. Значение анафемы Традиция Православной Церкви в толковании Откровения Св. Ап. Иоанна Богослова АПОКАЛИПСИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О СУДЬБАХ И КОНЦЕ МIРА Заметки по поводу эсхотологических размышлений Л.А. Тихомирова Чудо Русской Истории ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМО ПОКАЯНИЕ В ГРЕХЕ СЕРГИАНСТВА Уроки Никейского Царства Православие и его враги ДОГМАТ О ЦЕРКВИ В СОВРЕМЕННОМ МIРЕ (доклад Третьему Всезарубежному Собору)
|